后来他主动结交看着比较纯净、不那么自私的同学与这样的同学坦诚

后来他主动结交看着比较纯净、不那么自私的同学。与这样的同学坦诚相处，不计一切得失帮助这位朋友。也许身边的人没有一个相信君子之道的，但他们二人之间完全相信君子之道，相信对方是个君子。他们二人在学校中读书、讲学，慢慢朋友变成四五个。于是，一起读书讲学的师友道场也就成形了。学校中再有新生入学，但凡他们渴望过一种君子的生活的，便有个“组织”了。

寻常学生在大学里，可以用孔子的一句话概括：“群居终日，言不及义，好行小慧”。这里面，不知道要虚度蹉跎多少人生。而这位朋友可谓没有一天虚度，他自己以及他的学友的能力、品性都远远超越同龄人。

后来他做了公务员，最乐意做的事情就是去基层，在基层发现一二目光纯澈、有家国心的年轻人，他便极力关照。他组织读书小组，与这些德行好的年轻人一起读书修身，给这样的年轻人提供居官场的经验、处理政务的经验。有好的机遇，也会第一时间提醒这些年轻人积极参加。如此，当地的基层公务员慢慢开始相信这个时代是有君子的，相信好的德行是可贵的、是受到尊重的。同时，这位朋友但凡有要做什么的意思，那些年轻的学友们便知道：他必是为了百姓，必定不是为了自己；于是大家纷纷为他出力。于是，这位朋友但凡有好的施政计划，都比同僚更容易落实。

从完全做不成君子，到形成彼此皆君子的风气，核心就是“讲学”。做一切事业，团队是核心。团队如果只是由共同利益凝聚起来，就十分不牢靠。如果由道义凝聚起来，团队首先是个师友道场，其次是个共事的团队，这样做事情便免去了巨大的人事成本和内部的消耗。

2. 我们做一些事情，都要有个师友道场。同时，构建师友道场不需要我们有什么职位，只要有德行就够了。我们也不要想着，等到自己需要一群人的时候再去构建师友道场，那时候已经落入后招了。从我们立志于学开始，便要构建师友道场，便要凝聚人心。这就是《中庸》所说的“凝道”。

十一、吾人必须讲明此学，实有诸己，大本达道①，洞然无疑。有此把柄在手，随时随处无入而非行道矣②。有王者作，是为王者师也③。

我们一定要把这学问讲得明明白白的，并且实实在在在自己身上落实，人生的大根本也是这个学问，人生的通达也在于这个学问，我们洞彻这一点，对此没有疑惑。有了这个把柄（“此学”）在手上，随时随处，怎么做都是在行道。这时候，有王者出现，我们就是王者的老师。《礼记·中庸》：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”《礼记·中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”《孟子·滕文公》：“设为庠序学校以教之：庠者养也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”

1. “此学”，也就是知、行、传三者合一的学问。心斋称作“大成学”。这个学也就是“致良知”。我们生活中一言一行都去发挥自己的良知，这本身是“知”，是良知对自身的照察；也是行，是我们在这个世上践行良知；我们念念去做致良知的功夫，以这样的姿态展现在众人面前，感染别人，这就是传。仅仅是一个良知，就涵盖了知、行、传。这就是我们人生的把柄。可以说，我们一辈子，只要牢牢收住良知，那么人生就不会有任何问题了。这就是“把柄”二字的意义。

2. 颜回是最能抓住把柄的人。《中庸》说：“回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”颜回这个人，他选择了中庸之道。中庸之道是最平常的道，离我们每个人都不遥远，也就是凡事由自己的良知出发。颜回坚定地选择中庸，这就是找到了把柄。“得一善”，是在某一件具体的事情上体悟到了合于良知的处理方式。比如以前和老师相处总觉得与自己的良知有所出入：有时候过于尊敬老师，就显得太拘谨，气氛有些尴尬；有时候和老师相处过于轻松，总觉得敬意不够。突然有一段时间，体验到了和老师相处完全合于良知的一种方式。这就是得一善。颜回择乎中庸，在生活中处处留心，把中庸之道充实到他生命中每一个角落。其方法就是“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”。这和心斋先生把“此学”作为把柄，随时随地、无入不是此学一致；这与阳明先生把良知作为把柄，“念念致良知”一致。“把柄”一词的功夫趋向就在于“得一善则拳拳服膺”，就在于“择善而固执之”。

当然“学”“知行传”“良知”“中庸”“仁”这些概念都是对本体、对道的描述。概念不同只是因为描述的角度不同，而所指出的那个本体是同一个。