【译文】来信说：“今天为朱、陆争是非的辩论还没有停息，我经常对朋友说，圣人之学晦暗太久了，不必枉费精神去为朱、陆争辩是非，只要顺着先生‘立志’两个字来教人就可以了。如果有人真的能够辨明这个志向，决心要追求这个学问，就已经明白了大部分道理，虽然不去辨析朱、陆是非，自己已经觉悟了。我曾经看见朋友中，有人摘议先生的言论，常常为之生气。朱、陆两位先生之所以让后世纷争不已，可知两位先生的工夫还有不纯熟的地方，显然有意气之争的毛病，程明道就没有这个毛病。看他与吴涉礼讨论王安石的学问时说：‘把我的话全部转达王介甫，对他没有益处的，必定会有益于我。’这是多么从容的气度！曾经看见先生写给别人的信中也引用了这句话，希望朋友们都能这样，怎么样？”

这段话分析得非常非常正确！希望你告诉所有志同道合的朋友，各自只去讨论自己的是非，不要议论朱子和陆象山的是非。以言语来诽谤人，这种诽谤比较浅；如果自己不能亲身实践，只是耳朵听进去，嘴里说出来，喋喋不休地混日子，这就是以自己的行为来诽谤，这种诽谤就很深了。当今天下凡是议论我是非的人，如果能从中吸取有益的东西，都可以看做是在和我砥砺切磋学问，对我而言，就是警惕反省自己以增进德性的机会。前人说“指出我错误的人是我的老师”，老师又怎么能厌恶呢？

吴涉礼：据陈荣捷先生考证，“涉”为“师”之误，吴师礼，字安仲，杭州钱塘人，官至右司员外郎。

王安石（1021—1086），字介甫，号半山，江西临川人，北宋文学家、政治家。神宗时为相，曾推行变法。

语出程颢，见《河南程氏遗书》卷一：“伯淳近与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：‘为我尽达诸介甫，我亦未敢自以为是。如有说，愿往复。此天下之公理，无彼我。果能明辨，不有益于介甫，则必有益于我。”

语出《荀子·修身篇》：“故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。”

【】来书云：“有引程子‘人生而静以上不容说，才说性，便已不是性’，何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”

“生之谓性”，“生”字即是“气”字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子“性善”，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。

【译文】来信说：“程明道说：‘人刚出生时保持着宁静的状态，在此之前没有所谓的人性可言，刚一说到人性，就已经不是指人出生之前的性。’有人以此来请教朱子：为什么不能说？为什么不是性？朱子回答道：‘不容说是指人出生之前并没有人性可言；不是性是指人性不可能没有气质掺杂其间。’两位先生的话我都不明白，每次看书到这里，就感觉困惑，请您指明。”

“出生以来就具有的称作性”，“生”字就是“气”字，好比说“气就是性”。气就是性，“人刚出生时保持着宁静的状态，在此之前没有所谓的人性可言”，才说“气就是性”，就已经落在有形生命之中，不是讲性的本原了。孟子说性善，是从本原上来讲。然而性善的端倪，必须在气质上才能呈现，如果没有气质，也就无法呈现性善的端倪。恻隐、羞恶、辞让、是非都是气质。程子说：“讨论性而不谈论气，那么这个性就不完整；讨论气而不讨论性，那么这个性就无法呈现。”这也是因为学者只看到一半，所以只好这样说。如果理解了自己的本性，那么气就是性，性就是气，原本就没有本性与气质的区别。

语出程颢，见《河南程氏遗书》卷一。

语出朱熹《朱熹文集》卷六十一《答严时亨》。

语出《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’”

语出程颐，见《河南程氏遗书》卷六。

答陆原静书（一）